Перейти к контенту →

Разъяснение о медитации Сун Лун Випассана Саядо У Вара 17.02.2018

Почему объектом наблюдения в медитации Сун Лун Випассана является боль.

Некоторые йоги (yogi’s — традиционное название всех, кто медитирует) критикуют Сун Лун Випассана метод, что в нем делается акцент на боли. Они жалуются, что мы просим быть внимательным к болевым ощущениям.

В действительности,

Медитация представляет собой стремление узнать правду об уме и теле.

И Сун Лун Саядо-джи (основатель школы Сун Лун Випассана медитация) просил йогов (медитирующих) быть внимательным к ощущениям.

Сун Лун Саядо

Но что такое ощущение?

Ощущение — это боль, онемение, зуд, чесотка, одеревенелость, судорога, чувство жара или холода. Это все ощущения. И, чаще всего, во время медитации приходят неприятные ощущения.

Сун Лун Саядо-джи просил быть внимательным к ощущениям. И мы в медитации Сун Лун Випассана должны быть внимательным к наиболее явному, заметному из этих ощущений. Как правило, наиболее заметные ощущения именно неприятные, болезненные.

Просветленный Будда и все Будды до него просили йогов, учили и проповедовали тем, кто медитирует, что наше тело не что иное, как тело, полное неприятных, болезненных ощущений.

Это то, что говорил просветленный Будда и все Будды по отношению ко всем существам во всех 31 состояниях (мирах сансары).

И когда мы внимательны к ощущениям в теле, это как раз то, что мы узнаем о своем теле. Мы узнаем, что оно полно неприятных ощущений.

На самом деле,

Медитация — это процесс исследования своего тела и ума. Это попытка узнать правду о своем уме и теле.

Что такое правда о теле и уме?

Будда говорил, наши тело и ум

  • это anicca (непостоянство), то что постоянно находится в изменении,
  • это дукха (дискомфорт, страдание), то, что полно болезненных ощущений,
  • и это анатта (отсутствие самости, независимого существования), то, что мы не можем контролировать.

Но каждое существо во всех 31 состояниях (мирах) думает,

  • что наше тело постоянно,
  • что наше тело приятно,
  • и что я могу контролировать это тело.

Но правда противоположна тому, что мы на самом деле думаем об этом. И когда мы неподвижны, это способ узнать эту правду.

И Сун Лун Саядо-джи просил йогов сохранять неподвижность и быть непрерывно внимательным к этим возникшим, как правило, неприятным, ощущениям.

Почему мы не знаем что наше тело постоянно меняется (аничча), что оно полно болезненных ощущений (дукха), и мы не можем это контролировать (анната)?

Когда мы находимся в любом из возможных положений: стоим долгое время, сидим долгое время, лежим долгое время, возникают неприятные ощущения.

И что мы привыкли делать? Что делает каждый, когда возникает неприятное ощущение?

Мы двигаемся, меняем позу, мы пытаемся избежать дискомфортных, болезненных ощущений. А когда мы пытаемся избежать неприятных ощущений, мы не можем узнать правду о нашем теле и уме.

А правда о нашем теле заключается в том, что наше тело постоянно меняющееся (аннича), что оно полно болезненных ощущений (дукха), и что мы не можем это контролировать (анатта). Это и есть правда.

И чтобы узнать эту правду, необходимо сидеть неподвижно и быть непрерывно внимательным на своем теле.

Когда вы будет внимательны на своем теле, ощущения будет возрастать. Когда ощущение растет в интенсивности, Сун Лун Саядо-джи и все просветленные Будды делали акцент на том, чтобы медитирующие, йоги, были предельно внимательны к этому возрастающему в интенсивности ощущению и следовали за ним непрерывно, не отвлекаясь, с великой внимательностью, чтобы знать в деталях, что происходите в теле, и что такое эти болезненные ощущения.

И (следуя этим инструкциям) когда вы продолжаете медитировать, постепенно вы будете понимать, что это тело и ум — постоянно меняются (аничча), полны болезненных ощущений (дукха), и мы не можем это контролировать (анната).

Мы все думаем, что наше тело постоянно. Но на самом деле, наше тело непостоянно, оно непрерывно меняется. Только силой ума просветленного Будды можно посчитать, что за время пока длится щелчок пальцев, это пол-секунды, 50 000 миллионов клеток возникают и исчезают (rising — falling), возникают и исчезают.

Почему мы не знаем того, что эти клетки постоянно возникают и исчезают с невообразимой скоростью?

Потому что наш ум обладает недостаточной силой (не тренирован). Только Будда это может сосчитать. Но если мы сидим неподвижно и непрерывно внимательны к телу, мы будем знать все о болезненном ощущении, о своем теле и уме.

Когда мы неподвижны, как правило, приходит боль. Сун Лун Саядо-джи подчеркивал важность быть внимательным к любому ощущению, не обязательно к боли. Затекание ли это, сжатие ли, ощущение жара или холода , чесотка, покалывание, независимо от того, что происходит в теле, необходимо быть максимально внимательным ко всему, что происходит, к любому типу ощущений.

Это инструкции Сун Лун Саядо-джи.

Да, в основном приходят болезненные ощущения. И нам нужно быть внимательным к самому заметному из пришедших ощущений.

И мы помещаем ум на это неприятное ощущение и следуем за ним с великой внимательностью. И когда вы продолжаете так делать, тогда вы осознаете, понимаете, что это ощущение нестабильно, оно непостоянно, непрерывно возникает-растет и затухает-исчезает, возникает и затухает постоянно. И неважно, стоите ли вы, идете ли вы, сидите ли вы или лежите, 50 000 млн клеток постоянно возникают и исчезают.

И это ваше тело и ваш ум, которые постоянно изменяются. И это есть непостоянство или аничча. И когда эти клетки постоянно возникают и исчезают (rising — falling), тогда появляется ощущение.

И когда мы следуем за этим, как правило, болезненным ощущением, мы думаем, что эта боль никогда не закончится. Но если вы следуете за ним с великой внимательностью, вы будет видеть, как она растет—затухает, растет—затухает, растет—затухает. И в некоторой одной точке оно тотально исчезнет.

Нам необходимо следовать за ощущением, пока оно полностью не исчезнет. Потому что когда мы следуем за ощущением с самого начала до момента, когда оно полностью не исчезнет, в самом конце этого исчезновения ощущения, вы можете получить Сатипатти Мега (Мега Знание, Знание Дхармы). Не всякое окончание ощущения будет означать доступ к Знанию. Это будет один из видов окончания ощущения.

Поэтому нам необхоимо сидеть неподвижно и непрерывно следовать за ощущением, пока оно полностью не окончится.

Это совет Сун Лун Саядо-джи и это совет просветленного Гаутама Будды и всех Будд.

Во времена просветленного Гаутама Будды некоторые монахи сидели в полном лотосе и медитировали вечером, следовали за растущим и затухающим ощущением и к утру достигали Арахата Мега (уровня Знания Араханта). Кто-то садился медитировать утром и к вечеру достигал Мега Джняны (Мега Знания), становясь арахантами.

(Пример приведён как демонстрация того, что может потребоваться очень долго сидеть неподвижно и следить за ощущением, не смотря на его болезненность).

Таким образом, чтобы не происходило в вашем теле, вам необходимо быть внимательным к этому ощущению. Сун Лун Саядо-джи подчеркивал важность следовать за ощущением, которое не обязательно боль, но … чаще всего приходит боль. Поэтому нам необходимо следовать за болезненным ощущением.

Когда вы следуете за болезненным ощущением вы на Пути Випассаны, вы на Пути Четырех оснований внимательности (Четыре Сатипаттханы). Внимательность к ощущениям — это ведана-нупассана. Следуя за ощущением, то есть осуществляя ведана-нупассану, кайя-нупассана (внимательность к телу), читта-нупассана (внимательность к уму) и дхамма-нупассана (внимательность к дхаммам) случаются в то же самое время, одновременно.

Таким образом будучи внимательным к ощущениям, мы полностью реализуем Четыре основания внимательности (Четыре Сатипатаны).

Просветленный Гаутама Будда и все Будды говорили, что если вы реализуете Четыре Сатипатаны, вы можете получить Мега Джняну (Великое Знание). То есть чтобы достичь Мега Джняны нам необходимо сидеть неподвижно и непрерывно следовать за ощущением, пока оно полностью не исчезнет, чтобы достигнуть как минимум Сатипати-Мега*.

*Уровень Сатипатана или  Stream winner, Выигравший Поток — это первый уровень йогического просветления в южном буддизме, когда человек «увидел Дхарму», то есть получил Знание.

Расшифровка беседы Сун Лун Саядо У Вара 17 февраля 2018 года в Каба Айе Сун Лун монастыре в Янгоне.

Опубликовано в Разное